Skip to main content

Ksitigarbha soetra

Hoofdstuk 1 — Goddelijke Kracht in de Trayastrimsa Hemel

Zoals ik het gehoord heb:

Op een gegeven moment verscheen Boeddha Sakyamuni in de Trayastrimsa Hemel om de Dharma te onderwijzen aan zijn moeder, Mevrouw Maya. Op dat moment kwamen ontelbare Boeddha's, Bodhisattva's en Mahasattva's uit de Tien Richtingen bijeen voor deze instructies. Alle Boeddha's en Bodhisattva's bewonderden Boeddha Sakyamuni voor zijn vermogen om alle harde en gewelddadige wezens te helpen geluk te bereiken en zich van ellende te bevrijden. Elke Boeddha en Bodhisattva stuurde hun afgezanten om de Wereldgeëerde om onderwijzing te vragen.

Toen de Boeddha glimlachte, verschenen miljoenen heldere wolken.

De Heldere Wolk van Grote Volmaakte Volheid, de Heldere Wolk van Groot Mededogen, de Heldere Wolk van Grote Wijsheid, de Heldere Wolk van Grote Prajna, de Heldere Wolk van Grote Samadhi, de Heldere Wolk van Grote Toevlucht, de Heldere Wolk van Grote Lof en ontelbare anderen.

Na de heldere wolken zond hij ook vele soorten wonderbaarlijke, subtiele geluiden uit. De Klanken van Geven, de Klanken van Discipline, de Klanken van Geduld, de Klanken van Onverschrokken Energie, de Klanken van Meditatie, de Klanken van Verlichte Wijsheid, de Klanken van Welwillendheid en Mededogen, de Klanken van Vreugdevol Geven, de Klanken van Bevrijding, de Klanken van Zonder Lekken, de Klanken van Wijsheid, de Klanken van Grote Wijsheid, de Klanken van de Leeuwenbrul, de Klanken van de Grote Leeuwenbrul, de Klanken van Donderwolken, de Klanken van Grote Donderwolken en andere eindeloze geluiden.

Ontelbare miljarden hemelse wezens, draken, geesten en goden uit de Saha Wereld en vele andere rijken verzamelden zich in het Paleis van de Trayastrimsa Hemel. Zij kwamen uit de Hemel van de Vier Koningen, de Hemel van Trayastrimsa, de Hemel van Suyama, de Hemel van Tusita, de Hemel van Transformatiegeluk, de Hemel van Transformatiecomfort, de Hemel van Brahma's Menigten, de Hemel van Brahma's Ministers, de Hemel van Grote Brahma, de Hemel van Klein Licht, de Hemel van Eindeloos Licht, de Hemel van Licht en Geluid, de Hemel van Kleine Zuiverheid, de Hemel van Eindeloze Zuiverheid, de Hemel van Universele Zuiverheid, de Hemel van Zegenrijke Geboorte, de Hemel van Zegenrijke Liefde, de Hemel van Veel Vruchten, de Hemel Zonder Gedachten, de Hemel Zonder Verontrusting, de Hemel Zonder Hitte, de Hemel van Goede Visies, de Hemel van Goede Manifestatie, de Hemel van Ultieme Vorm, de Hemel van Mahesvara, de Hemel van Noch Gedachte Noch Niet-Gedachte.

Daarnaast kwamen er talrijke goden, waaronder de God van de Oceanen, de God van de Rivieren, de God van de Stromen, de God van de Bomen, de God van de Bergen, de God van de Aarde, de God van de Moerassen, de God van de Granen, de God van de Dagen, de God van de Nachten, de God van de Ruimte, de God van de Luchten, de God van Voedsel, de God van Gras en vele anderen bijeen voor deze leer.

Ook vele geestkoningen uit andere landen en de Saha Wereld sloten zich bij deze instructie aan. De Koning der Geesten met Kwade Blikken, de Koning der Bloeddrinkende Geesten, de Koning der Vitaliteit Absorberende Geesten, de Koning der Embryo-etende Geesten, de Koning der Ziekteverspreidende Geesten, de Koning der Vergif Verzamelende Geesten, de Koning der Vriendelijke Geesten, de Koning der Welzijnsgeesten, de Koning der Beschermende en Respectvolle Geesten en talrijke andere geestkoningen kwamen allen bijeen.

Toen vroeg Boeddha Sakyamuni aan Bodhisattva Manjushri, Mahasattva: "Weet jij hoeveel Boeddha's, Bodhisattva's, hemelse wezens, draken, geesten en goden uit andere landen en werelden hier in de Trayastrimsa Hemel bijeen zijn gekomen voor deze onderwijzing?"

Manjushri antwoordde: "Wereldgeëerde, zelfs als ik mijn goddelijke kracht zou gebruiken voor duizenden kalpa's, zou ik nog steeds niet kunnen berekenen hoeveel hier aanwezig zijn."

Boeddha Sakyamuni zei tegen Manjushri: "Zelfs als ik mijn Boeddha-oog gebruik, kan ik ze niet allemaal tellen. Al deze wezens zijn diegene die Bodhisattva Ksitigarbha in het verleden, heden en toekomst van lijden heeft bevrijd, bevrijdt en zal bevrijden. Dat wil zeggen, dit zijn alle levende wezens uit het verleden, heden en de toekomst!"

Manjushri zei tegen de Boeddha: "Wereldgeëerde, ik heb al lang goede wortels gecultiveerd en onbelemmerde wijsheid bereikt. Daarom geloof en aanvaar ik onmiddellijk alles wat de Boeddha zegt. Maar andere levende wezens, zoals degenen met kleine verdiensten, hemelse wezens, de acht klassen van draken en goden, en toekomstige wezens, zullen, zelfs als ze de oprechte woorden van de Tathagata horen, twijfels koesteren. Ze zullen ze misschien tijdelijk accepteren, maar uiteindelijk zullen ze twijfelen en kritiek uiten. Ik hoop dat de Wereldgeëerde ons meer vertelt over Bodhisattva Ksitigarbha, Mahasattva, en ons uitlegt welke daden hij heeft verricht en welke geloften hij heeft afgelegd om deze onvoorstelbare prestaties te bereiken."

Boeddha zei tegen Manjushri: "Stel je voor dat in de duizenden werelden alle grassen, bomen, struiken, stro, hennep, bamboe, riet, bergen, stenen en stofdeeltjes elk een Ganges-rivier vormen. Elk zandkorrel in die rivier wordt een groot universum, en elk stofdeeltje in elk universum staat voor een kalpa. De stofdeeltjes die zich in die kalpa's ophopen, worden ook kalpa's. Vermenigvuldig dit bedrag duizendmaal, en dit is hoe lang Ksitigarbha al de positie van de Tien Gronden, de hoogste positie die een Bodhisattva kan bereiken, heeft behouden.

Manjushri, de kracht van de gelofte van Bodhisattva Ksitigarbha is onvoorstelbaar. In de toekomst, als er een goede man of goede vrouw is die de naam van deze Bodhisattva hoort, hem prijst, aanbidt, zijn naam uitspreekt of hem offerandes brengt, of zelfs een geschilderd, gegraveerd of gevormd beeld van Bodhisattva Ksitigarbha maakt, zal die persoon honderd keer wedergeboren worden in het 'Drieëndertig Hemelen'-rijk en nooit in slechte werelden terechtkomen.

Manjushri, deze Bodhisattva Ksitigarbha, Mahasattva, was in het verre verleden, onnoemelijk veel kalpa's geleden, de zoon van een rijke en machtige man. In die tijd was er een Boeddha genaamd 'Leeuw-Snelle-Volbrenger-van-Tienduizend-Daden'. De zoon zag de majestueuze verschijning van de Boeddha en vroeg welke gelofte hij had afgelegd om zo'n verschijning te verkrijgen. Boeddha Leeuw-Snelle vertelde de zoon dat hij, om zo'n verschijning te bereiken, alle wezens uit lijden moest verlossen.

Manjushri, toen legde de zoon van de rijke man de gelofte af: 'Van nu af tot in de verre toekomst, voor onmetelijke kalpa's, zal ik alle mogelijke middelen aanwenden om alle wezens in de zes werelden van lijden te bevrijden. Pas als zij allemaal bevrijd zijn van pijn, zal ik zelf het Boeddhaschap bereiken.' Daarom is hij, ondanks de lange tijd die is verstreken, nog steeds een Bodhisattva en nog geen Boeddha geworden.

Lang, lang geleden, in eindeloze kalpas, was er een Boeddha die op aarde leefde. Zijn naam was Verlichting-Bloem-Zelfgenoegzame Koning en hij had onnoemelijk veel kalpas geleefd. Tijdens het tijdperk van het Dharma-Beeld was er een meisje dat geboren werd in de brahmaanse kaste, en omdat ze zoveel goede daden had verricht, bewonderde en respecteerde iedereen haar. Veel goden uit de hemelen beschermden haar bij elke stap. Haar moeder echter had onjuiste overtuigingen en respecteerde de Drie Juwelen niet. Ze probeerde op vele manieren haar moeder te overtuigen van de waarheid van de leer van Boeddha, maar haar moeder stierf voordat ze deze volledig aanvaardde. Haar ziel belandde in de Eindeloze Hel.

Deze dochter wist dat haar moeder, die niet geloofde in oorzaak en gevolg en dus ook niet in vergelding, door haar karma misschien in een slecht bestaan was terechtgekomen. Om haar moeder te redden, verkocht de dochter al haar familiebezittingen en -eigendommen om bloemen en offergaven voor Boeddha te kopen. Ze ging naar de tempel waar een heiligdom was voor Boeddha Verlichting-Bloem-Zelfgenoegzame Koning en droeg al haar offergaven op.

In de tempel, terwijl ze naar het eerbiedwaardige gelaat van Boeddha Verlichting-Bloem keek en hem vereerde, sprak de dochter zachtjes tegen zichzelf: "Boeddha bezit volledige wijsheid. Als Boeddha nog in deze wereld was, zou ik Hem kunnen vragen waar mijn moeder is."

De dochter huilde lang en keek teder naar Boeddha. Plotseling klonk er een stem uit de hemel: "Heilige vrouw, treur niet te zeer. Ik ga je nu vertellen waar je moeder is."

De dochter vouwde dankbaar haar handen samen en antwoordde: "Wie bent u die gekomen is om mij te troosten en mij van mijn angst te verlossen? Sinds mijn moeder is overleden, denk ik dag en nacht aan haar. Ik weet niet waar ik heen kan om naar haar te vragen."

Er klonk weer een stem uit de hemel: "Ik ben de Boeddha die je aanbidt, Boeddha Verlichtingsbloem-Zelfgenoegzame Koning. Ik weet dat je je moeder meer mist dan gewone wezens. Daarom ben ik speciaal gekomen om het je te vertellen."

De dochter sprong blij op toen ze de woorden hoorde. Ze sprong zo hevig dat ze haar knieën bezeerde en flauwviel.

Toen ze weer bijkwam, zei ze: "Moge Boeddha goedertieren en barmhartig zijn. Ik weet dat ik niet lang meer zal leven – vertel me alstublieft waar mijn moeder is."

Boeddha Verlichtingsbloem-Zelfgenoegzame Koning zei: "Na je offerandes hier, ga naar huis en mediteer over mijn naam. Dan zul je weten waar je moeder is."

De dochter mediteerde een dag en een nacht. Onverwacht voelde ze dat ze aan de oever van een zee met borrelend, kokend water was aangekomen. Veel woeste beesten met ijzeren lichamen vlogen en renden heen en weer boven de zee. Ze zag veel mannen en vrouwen die werden opgegeten en gebeten door bloeddorstige dieren. Ze zag veel monsterlijke duivels met vele handen, ogen, benen of hoofden. Hun tanden staken uit hun mond en waren scherp als zwaarden. De duivels joegen angst aan, achtervolgden en grepen schuldige personen, en wrongen hun hoofden en voeten samen. Niemand durfde vrijwillig naar deze angstaanjagende taferelen te kijken. Omdat de dochter aan Boeddha dacht, was ze niet bang voor deze scènes.

Een spookkoning genaamd Gifloos begroette deze heilige vrouw en zei: “Uitstekend, Bodhisattva, waarom bent u hier?”

De dochter van de brahmaan vroeg aan de Spookkoning: “Waar ben ik?”

Gifloos antwoordde: “Dit is de eerste oceaan aan de westelijke kant van de Grote IJzeren-Heining Berg.”

De heilige vrouw vroeg: “Ik heb gehoord dat er een hel binnen in de IJzeren-Heining Berg is. Is dat waar?”

Gifloos antwoordde: “Ja, er bestaat inderdaad een hel.”

De heilige vrouw vroeg: “Waarom ben ik hier?”

Gifloos antwoordde: “Alleen zij die ofwel de kracht van een god bezitten, ofwel door hun karma hier komen. Als het niet door deze twee dingen was, zou je hier niet kunnen zijn.”

De heilige vrouw vroeg opnieuw: "Waarom blijft de zee maar koken? Waarom zijn er zoveel criminele personen en felle beesten?"

Poisonless antwoordde: "Dit zijn die wezens die slechte daden hebben begaan in hun vorige levens. Als iemand sterft en er niemand is die de juiste rituelen regelt of goede daden verricht om hun lijden te verlichten tijdens de eerste negenenveertig dagen na de dood, en als hij of zij geen verdienstelijke daden had verricht door goedheid tijdens het leven, zal hij of zij in deze hel terechtkomen volgens zijn of haar eigen daden. Op weg naar de hel moet men eerst deze zee van lijden oversteken. Vier miljoen mijl ten oosten van deze oceaan is er nog een, waar de wezens daar twee keer zoveel lijden als in deze oceaan. Ten oosten van deze tweede oceaan is er nog een met nog meer lijden. Deze gebieden worden de Karma Oceanen genoemd en worden veroorzaakt door de drie oorzaken van karma: lichaam, spraak en geest."

De heilige vrouw vroeg aan de geestenkoning: "Waar is de hel?"

Poisonless antwoordde: "Tussen deze drie oceanen ligt de Grote Hel. Deze Grote Hel is onderverdeeld in honderden of duizenden hellewerelden. Elke afzonderlijke hel is volledig anders dan de andere. De reden waarom deze hel 'Groot' wordt genoemd, is dat deze hellewerelden zijn ingedeeld in vijfhonderd of meer kleine hellewerelden. Elke hel bevat eindeloos lijden. Binnen deze vijfhonderd hellewerelden zijn er duizenden kleinere hellewerelden die ook weer eindeloos lijden bevatten."

De heilige vrouw vroeg de geestenkoning opnieuw: "Mijn moeder is onlangs overleden, en ik vraag me af waar haar ziel naartoe is gegaan."

De geestenkoning vroeg de heilige vrouw: "Bodhisattva, wat deed uw moeder toen ze leefde?"

Zij antwoordde: "Mijn moeder had onjuiste overtuigingen en toonde geen respect voor de Drie Juwelen. Op een bepaald moment geloofde ze wel, maar al snel verviel ze weer in minachting."

Poisonless vroeg: "Bodhisattva, wat is de naam van uw moeder?"

De heilige vrouw antwoordde: "Mijn beide ouders zijn van de brahmaanse kaste. Mijn vader heet Sila Sudarshan, mijn moeder Yueh Tili."

Gifvrij vouwde zijn handen en zei tegen de Bodhisattva: "Edelmoedige vrouw, keer alstublieft naar huis terug en wees niet bedroefd. De schuldige vrouw Yueh Tili is drie dagen geleden naar de hemel opgevaren. Er wordt gezegd dat zij gered is door de kinderlijke liefde van haar dochter, die offers bracht in de tempel van Boeddha Verlichtingsbloem-Zelfgenoegzame Koning om haar moeder te redden. Niet alleen is uw moeder uit de hel bevrijd, maar ook zijn als gevolg daarvan alle andere schuldige personen in de Eindeloze Hel herboren."

Nadat de geestenkoning zijn woorden had gesproken, vouwde hij eerbiedig zijn handen en trok zich terug.

Binnen korte tijd ontwaakte de brahmaanse dochter alsof ze uit een droom kwam. Toen ze de waarheid besefte, wendde ze zich tot het beeld van Boeddha Verlichtingsbloem-Zelfgenoegzame Koning en legde de gelofte af: "Moge ik in toekomstige kalpa's zoveel mogelijk manieren vinden om alle wezens die lijden door hun schuldige gedrag van pijn te verlossen."

Boeddha zei tegen Manjushri: "De geestenkoning, Gifvrij, is nu eigenlijk een Bodhisattva genaamd Rijke Leider. En de brahmaanse dochter is nu Bodhisattva Ksitigarbha."

Hoofdstuk 2 — Ksitigarbha Geïncarneerd in de Vergadering

Op dat moment kwamen miljoenen goddelijk belichaamde vormen van Kṣitigarbha uit onvoorstelbare, ontelbare en onuitsprekelijke werelden en hellewerelden samen in het Trayastrimsa Hemelpaleis. Boeddha gebruikte zijn goddelijke kracht om alle Bodhisattva’s uit alle werelden en alle wezens die uit de hel waren bevrijd hierheen te leiden. Iedereen bracht bloemen voor Boeddha.

Deze menigten waren de wezens die Bodhisattva Kṣitigarbha had onderwezen en die nooit zouden terugvallen van de wijsheid van Boeddha. Gedurende vele kalpa’s hadden ze door het leven en de dood gedreven, lijden ondergaan in de zes bestemmingen, zonder tijd om te rusten. Door de welwillendheid, mededogen en grote gelofte van Bodhisattva Kṣitigarbha hadden ze allemaal een bepaald niveau van spirituele ontwikkeling bereikt. Ze kwamen vol vreugde naar Trayastrimsa en aanzagen Boeddha met diepe eerbied.

Op dat moment strekte de Wereldgeëerde Zijn gouden armen uit en raakte alle belichaamde hoofden van Bodhisattva Kṣitigarbha, Mahāsattva, aan. Hij zei: “Ik cultiveer die harde en gewelddadige levende wezens in de wereld en in de menselijke toestand, en tem hun harten. Ik hoop dat ze het kwaad kunnen afzweren en goede daden kunnen verrichten. Toch behouden één of twee tienden van hen nog steeds slechte gewoonten. Ik belichaam mezelf in miljarden vormen en gebruik vele handige methoden om hen uit het lijden te redden. Sommigen zijn zeer ontvankelijk; ze geloven en beoefenen de Dharma zodra ze die horen. Sommigen die een paar goede daden hebben verricht, kunnen beter worden nadat ik hen geduldig onderwijs en leid. Sommigen zijn duister en traag van begrip – het duurt lang om hen te cultiveren voordat ze hun toevlucht zullen nemen tot de Dharma. Sommigen met zware karma respecteren de Drie Juwelen zelfs helemaal niet.”

Omdat dergelijke wezens veel verschillende karakters hebben, incarneer ik mezelf altijd om hen te bevrijden van pijn en lijding. Om hen te helpen, incarneer ik mezelf in de berg, het bos, de stroom, de vlakte, de rivier, de vijver, de fontein of de put. Ik toon mezelf niet alleen in de gedaante van Boeddha, maar ook in de gedaante van man, vrouw, hemels wezen, draak, geest of god. Om hen te helpen, toon ik mezelf ook als keizer, Brahma-koning, Wiel-draaiende Koning, leek, koning van een land, minister-president, overheidsfunctionaris, monnik, non, Geluid-Hoorder, Arhat, Pratyeka Boeddha of Bodhisattva.

Jij, Ksitigarbha, hebt gezien dat ik lange tijd hard heb gewerkt om harde en koppige lijdende criminele wezens te bevrijden. Voor degenen die niet zijn verbeterd, als zij in het kwaad vallen of lijden onder vergelding van vorig karma, herinner je dan wat ik je vriendelijk heb geleerd en herhaald in het Trayastrimsa Hemelpaleis – namelijk om alle wezens in de Saha-wereld te bevrijden van lijden, tot aan de komst van Maitreya, voor altijd; en om Boeddha’s te ontmoeten en de Dharma te ontvangen.

Op dat moment kwamen alle geïncarneerde vormen van Bodhisattva Ksitigarbha uit vele werelden samen in één vorm en zei huilend tegen de Boeddha: “Ik ben lange tijd door de Boeddha onderwezen. Ik heb onvoorstelbare goddelijke kracht en wijsheid verkregen. De grenzeloze werelden zijn gevuld met mijn incarnaties. Om hen te laten toevlucht nemen tot en respect te hebben voor de Drie Juwelen, om voor altijd te ontsnappen aan leven en dood, en de gelukzaligheid van Nirvana te bereiken, heb ik miljarden lichamen geïncarneerd in elke wereld. Elke incarnatie van mij heeft honderden, duizenden of miljarden mensen onderwezen. Zelfs als hun goede daden binnen de Boeddhadharma zo klein zijn als een haar, een druppel, een zandkorrel of een stofdeeltje, zal ik hen geleidelijk redden en hen grote voordelen laten behalen. Alstublieft, Wereldgeëerde, maak u geen zorgen over die wezens in de toekomst.”

Bodhisattva Ksitigarbha zei driemaal tegen de Boeddha: “Alstublieft, Wereldgeëerde, maak u geen zorgen over toekomstige wezens met slecht karma.”

Boeddha prees toen Bodhisattva Ksitigarbha en zei: "Zeer goed, zeer goed. Ik ben verheugd dat je zo'n gelofte hebt afgelegd. Je zult je gelofte verwezenlijken en nadat alles is gecultiveerd en onderwezen, zul je Bodhi bereiken."

Hoofdstuk 3 — Het observeren van de karma van alle wezens

De moeder van Boeddha Sakyamuni, Vrouwe Maya, bracht eerbiedig beide handen samen en vroeg aan Bodhisattva Ksitigarbha: "Heilige, de wezens van de werelden hebben verschillende karma. Welke vergelding verdienen zij?"

Ksitigarbha antwoordde: "Sommige van de oneindige landen hebben hellen, andere niet. Sommige landen hebben vrouwen, andere niet. Sommige landen hebben de Boeddhadharma, andere niet. Sommige landen hebben Stem-Horenden en Pratyeka Boeddha's, andere niet. De hellen hebben niet allemaal dezelfde vergeldingen."

Vrouwe Maya vroeg aan Bodhisattva: "Ik zou graag willen weten welke vergeldingen de wezens in de werelden zullen ontvangen."

Ksitigarbha antwoordde: "Heilige moeder, luister alstublieft, en ik zal u een algemene uitleg geven."

De moeder van Boeddha zei: "Heilige, vertel het me alstublieft."

Bodhisattva Ksitigarbha vertelde de heilige moeder: "De strafrechtelijke vergeldingen zijn als volgt:

Iedereen die niet respectvol is jegens zijn ouders of hen doodt of verwondt, zal voor onbepaalde tijd in de Eindeloze Hel vallen.

Iedereen die Boeddha verwondt, de Drie Schatten belastert of de soetra's niet respecteert, zal voor onbepaalde tijd in de Eindeloze Hel vallen.

Iedereen die een tempel beschadigt of steelt, een monnik of non regels laat overtreden, seksuele handelingen in een tempel verricht of mensen doodt, zal voor onbepaalde tijd in de Eindeloze Hel vallen.

Iedereen die zich voordoet als monnik of non maar de regels van Boeddha niet in zijn of haar hart bewaart, tempelobjecten verspilt, een volgeling van Boeddha bedriegt of tegen de discipline van Boeddha ingaat, zal voor onbepaalde tijd in de Eindeloze Hel vallen.

Iedereen die geld, voedsel, kleding of iets anders uit de tempel steelt zonder toestemming, zal voor onbepaalde tijd in de Eindeloze Hel vallen."

Ksitigarbha vervolgde: "De wezens die dergelijke misdaden begaan, zullen in de Eindeloze Hel vallen. Het is onmogelijk om een moment van verlichting van deze lijdingen te vragen."

Vrouwe Maya vroeg opnieuw aan Bodhisattva Ksitigarbha: "Waarom worden die hellen 'Eindeloos' genoemd?"

Ksitigarbha antwoordde: "Heilige moeder, er zijn achttien grote hellen, dan vijfhonderd grote hellen met verschillende namen en duizenden secundaire hellen met ook verschillende namen. Alle hellen bevinden zich binnen de IJzeren-Heining Berg. De Eindeloze Hel heeft een omtrek van tachtigduizend mijl, is tienduizend mijl hoog, en de gebouwen en muren eromheen zijn van ijzer. De hel is omringd door een muur van vlammen, waardoor ontsnappen onmogelijk is. Binnen deze hel zijn veel secundaire hellen met elkaar verbonden, en deze hebben ook verschillende namen. Er is slechts één hel die daadwerkelijk 'Eindeloos' wordt genoemd. Deze hel is van massief ijzer, heeft een omtrek van achttienduizend mijl en een muur van duizend mijl hoog. Onder en boven is alles brandend vuur. Er zijn ijzeren slangen en honden die vuur uitademen en langs de muur jagen."

"Binnen deze hel is een bed dat zich uitstrekt over tienduizend mijl of meer. Een lijdend persoon kan zichzelf op dat bed zien liggen. En wanneer duizenden mensen daar lijden, ziet ieder van hen zichzelf ook op dat bed liggen. Dit zijn de vergeldingen voor de slechte karma veroorzaakt door de overtreders."

"Daarnaast lijden veel criminele mensen aan allerlei soorten pijn. De lijdingen zijn als volgt: Er zijn enkele honderden of duizenden skeletten en kwaadaardige geesten met zwaardachtige tanden en bliksemschichtachtige ogen die criminele mensen met koperen klauwen voortslepen. Een soort skelet heeft handen als grote ijzeren speren die door lichamen, monden, neuzen, buiken of ruggen schieten. Ze gooien criminele mensen heen en weer door de lucht. Sommige skeletten plaatsen criminele mensen op het bed en laten ijzeren adelaars hun ogen uitpikken of ijzeren slangen hun nekken draaien. Spijkers worden in hun gewrichten geslagen, en hun tongen worden uitgetrokken en doorploegd; hun darmen worden eruit getrokken en doorgesneden. Ze worden gedwongen om gesmolten koper te drinken en heet ijzer wordt gebruikt om hen te brandmerken. Deze karmische vergeldingen duren duizenden levens en worden allemaal veroorzaakt door de wezens zelf. Na zoveel pijn te hebben doorstaan, kunnen ze de hellen nog steeds niet verlaten. Zelfs als de hel ten einde is of vervallen is, worden ze naar een andere hel overgebracht. Wanneer de vorige hel ook vervallen is, worden ze opnieuw teruggebracht. Dit zijn de karmische vergeldingen die plaatsvinden in de Eindeloze Hel."

"Dit is een hel die in principe is ingesteld voor deze vijf soorten karmische vergeldingen, daarom wordt het de Eindeloze Hel genoemd. De redenen waarom het de Eindeloze Hel wordt genoemd zijn:

Ten eerste, het lijden gaat dag en nacht door, en er is geen einde. Daarom wordt het de Eindeloze Hel genoemd.

Ten tweede, ongeacht hoeveel mensen er zijn, één of heel veel, de hel is altijd vol. Daarom wordt het de Eindeloze Hel genoemd.

Ten derde, de pijnen die ze lijden zijn zonder einde. Ze gebruiken verschillende werktuigen zoals vorken, stokken, adelaars, slangen, wolven en honden, molens, zagen en vijlen die doorboren, slaan, malen, zagen en hakken. Grote potten, ijzeren netten en touwen, ijzeren paarden en ezels, en gesmolten ijzer worden gebruikt om levend te koken en te villen, te binden en gesmolten ijzer over het lichaam te gieten. Wanneer ze hongerig en dorstig zijn, worden ze gedwongen om ijzeren korrels te slikken en ijzeren vloeistof te drinken. Deze lijdingen zullen ontelbare jaren doorgaan. Daarom wordt het de Eindeloze Hel genoemd.

Ten vierde, ongeacht ras, geslacht, leeftijd, rijkdom, of het nu draken, goden, hemelse wezens of geesten zijn, als zij karmische vergeldingen hebben veroorzaakt door crimineel gedrag, zullen ze samen lijden.

Ten vijfde, iedereen in de hel zal dagelijks en nachtelijks door vele levens gaan. Het is onmogelijk om zelfs maar een moment te rusten. Ze zullen nooit als mens worden herboren totdat alle karma is uitgeput. Vanwege dit nooit eindigende leven en dood wordt het de Eindeloze Hel genoemd."

Bodhisattva Ksitigarbha vertelde de heilige moeder: "Ik heb de Eindeloze Hel in het algemeen beschreven. Als u wilt dat ik alles in detail uitleg over de Eindeloze Hel, zou ik in één aeon niet klaar zijn."

Na het luisteren naar de woorden van Ksitigarbha bracht Vrouwe Maya bedroefd beide handen samen, boog in aanbidding en trok zich terug.